如唐朝著名文学家刘禹锡《秋日过鸿举法师寺院便送归江陵序》云：“梵言沙门，犹华言去欲也。能离欲，则方寸地虚，虚而万象入，入乃有所泄，乃形乎词。词妙而深者，必依于声律。故自近古而降，释子以诗闻于世者相踵焉。因定而得境，故翛然以清；由慧而遣词，故粹然以丽。信禅林之葩萼，而戒河之珠玑耳。”
梵语中所言的“沙门”，就如同汉语中所说的“去欲”。如果能离欲，内心就清静空灵，那么万事万物就可以清明地映照入内心。心中有所感悟，就想抒发出来，于是就用文词来表达。文词精妙且意蕴深远的，一定会依照声律。所以从古到今，佛教出家僧人以诗闻名于世者，比比皆是。这些诗僧都修学“戒定慧”三无漏学。因为修习禅定的缘故，其心境纯洁而宁静；由定而生慧，他们以其慧心灵性而创作的诗文，非常脱俗、清雅和美妙。他们的这些诗文，真可谓是禅林中绚丽的花朵，戒河中珍贵的珠玑。
一
佛法包含了人天乘（世间法）和解脱道（出世间法），二者的分界线以是否具备出离心为标准。一个修行人，如果明白了人身难得、死亡无常、因果不虚、六道轮回具有无量痛苦的佛教道理，因此不再留恋轮回，并努力寻求解脱和走向解脱；同时，还必须要有解脱的智慧，没有智慧而一味盲目地寻求解脱，并不是完整的出离心。出离心的解脱智慧包括小乘里的苦、集、灭、道四谛法门，精通四谛法门后，就可以算具备了完整的出离心。具备了真实无伪的出离心之后，所修的善法都将成为出世间的法。
出世间法分大乘和小乘，二者的区别在于是否具有菩提心。只有在如理生起出离心的前提下，才能生起菩提心。所以，出离心是大乘佛教和小乘佛教所共同的非常重要的基础。出家为僧，成为一个真正意义上的学佛修行人，首要的一点，是必须具有希求解脱的出离心。因此，与一般的世俗文学作品不同，很多僧诗呈现出超尘脱俗、清高雅净的意韵。
对一个清净持戒的僧人来说，出离，很重要的是对世俗情爱的出离。如东晋僧人竺僧度，《高僧传》称其人“天姿秀发，至年十六，神情爽拔，卓尔异人，性度温和，乡邻所羡。”他出家前曾有一位容貌端庄且善书文的未婚妻苕华。后因未婚妻父母相继去世，他的母亲也亡故，感世事无常而落发出家。苕华曾赠诗五首，力劝他不要出家，而圆了这门亲事：“清音可娱耳，滋味可适口，罗纨可饰躯，华冠可耀首……不道妾区区，但令君恤后。”但竺僧度皈依佛法和出离之志弥坚，他在答书中云：人心各异，有若其面，卿之不乐道，犹我之不慕俗，万世因缘于今绝矣，劝苕华可另觅佳偶，并回报诗五首：“机运无停住，倏忽岁时过。巨石会当竭，芥子岂云多。良由去不息，故令川上嗟。不闻荣启期，皓首发清歌。布衣可暖身，谁论饰绫罗。今世虽云乐，当奈后生何？罪福良由己，宁云己恤他。”宇宙万物都在不断的无常变化之中，就连孔子这样的圣哲，望着日夜不停地流逝的江河水，也叹息道：“逝者如斯夫，不舍昼夜”。一个虔诚修道的人，虽布衣素食，然因法喜充满而身心快乐，如春秋时的隐士荣启期，虽衣食粗陋，然因修道的缘故，年已九十，仍然怡然快乐，鼓瑟而歌，为孔子所赞赏。一个人今生后世的善恶因果都是由自己的行为决定的，我已决志出家为僧，不会去考虑传宗接代的事情（指“恤后”一事）。
离别，是中国文学中经久不衰的题材。古往今来， 人们因辞亲别友而创作了大量充满感伤情怀的别离诗歌。早在《诗经》中就有“远送于野，瞻望弗及，润涕如雨的描叙。又如江淹《别赋》中云：“春草碧色，春水绿波，送君南浦，伤如之何”，“黯然销魂者，唯别而已矣。”其中有不少别离诗已成为传诵千古的经典，如李白“桃花潭水深千尺，不及汪伦送我情。”“浮云游子意，落日故人情。”王维“劝君更尽一杯酒，西出阳关无故人”。杜牧“蜡烛有心还惜别，替人垂泪到天明。”柳永“多情自古伤离别，更哪堪冷落清秋节”等等。
一个已生起出离心的僧人，虽然也免不了会有一些亲朋好友别离之类的事情。然而，与一般世俗文学不一样的是，同样是写离别题材的僧诗，体现出的常常是一种“离别人间事，何关道者情”恬淡超脱的境界。
如唐代高僧“禅月大师”贯休诗《春送僧》：“蜀魄关关花雨深，送师冲雨到江浔。不能更折江头柳，自有青青松柏心。”。在杂花生树，杜鹃鸣啼的春日，诗人在迷濛的细雨中来到江边送别好友；不必象世俗人那样去折取江岸的柳条以表留恋和挽留，而是真诚地祝愿友人和自己，以后都能长存一份如青青松柏般清净祥和的向道之心。
北宋天圣年间（公元1023—1032）僧人士可诗《送僧》：“一钵即生涯，随缘度岁华。是山皆有寺，何处不为家。笠重吴天雪，鞋香楚地花。他年访禅师，宁惮路歧赊。”诗中表现了出家僧人以天地四海为家的旷达情怀，随缘任运、自在无碍的境界，和访道不懈的精神。他们与大自然为友，竹笠上吴地的天空飘落的洁白的雪花，草鞋上楚地鲜花的芬芳，无不为行脚僧们的云水生涯增添了无穷的诗意与禅趣。
僧人们的别离诗，还常常会赞叹清净脱俗的出家修行生活，勉励自他离别之后都精进地闻思修行，而不作世俗生离死别、儿女沾巾之态。如南朝宋谢灵运十三世孙皎然，博览佛典，精通经史，为唐代最为著名的诗僧之一。其诗意境空灵，清机逸响。他所撰诗论《诗式》、《诗评》、《诗仪》等，对诗歌理论有着重要影响。其诗《送关小师还金陵》：“白鹭沙洲晚，青龙水寺寒。蕉花铺净地，桂子落空坛。持此心为境，应堪月夜看。”诗《送清凉上人》：“何意欲归山，道高由境胜。花空觉性了，月尽知心证。永夜出禅吟，清猿自相应。”等，都表现了修道者融离别之情于禅意，清净脱俗，空灵澄澈的境界。
中国佛教四大名山之一的九华山，其开山祖师法号地藏，为古新罗国（今朝鲜半岛）皇太子，俗名金乔觉。他出家后于唐高宗时来到中土大唐，择九华山胜境结茅而居，清修苦行，因其德行高妙卓著，为佛教信众公认为地藏菩萨应化之身，九华山也从此被尊为地藏菩萨应化道场。他写有一首诗《送童子下山》：“空门寂寞汝思家，礼别云房下九华。爱向竹栏骑竹马，懒于金地聚金沙。添瓶涧底休招月，烹茗瓯中罢弄花。好去不须频下泪，老僧相伴有烟霞。”又蕲州五祖禅师法演诗《送朱大卿》：“但得心闲到处闲，莫拘城市与溪山，是非名利浑如梦，正眼观时一瞬间。”诗《送蜀僧》：“相聚淮南四十年，而今归去路三千。有人若问西来意，水在江湖月在天。”黄龙慧南禅师诗《退院别庐山》：“十年庐岳僧，一旦出岩层。旧友临江别，孤舟带鹤登。水流随岸曲，帆势任风腾。去住本无著，禅家绝爱憎。”等等，都表现了具有坚固的出离心，虔诚修学佛法的僧人们超脱世俗名利是非荣辱，妙悟禅机，烟霞相伴，随缘自在，豁达大度的情怀与境界。
二
生起出离心之后的僧人们，在寂静处清净禅修“戒定慧”三无漏学，不逐俗流，不染世累，内心也是洁净清澈且充溢法喜。他们的诗作也表现出超然世外，澄静闲淡、清净空灵的意境。根据众多佛教典籍，对一个生起菩提心的大乘菩萨道行者而言，独自一人在寂静地修行，与利益众生的菩提心愿并不相违，因为菩提心的力量能够使他的语默动静、乃至一呼一吸都能利益众生。
唐代禅宗高僧黄檗希运（其门人临济义玄，开创临济宗禅法），被当时的著名宰相裴休礼敬有加，裴休曾作颂偈：“一千龙象随高步，万里香花结胜因。”等来表示对禅师的敬仰。希运禅师有诗《尘劳迥却》云：“尘劳迥却事非常，紧把绳头做一场。不是一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香。”要真正出离各种令人心暗智昏的纷繁尘事和名闻利养，的确不是一件寻常的事情，修学佛道的人应该精进地修心养性；就如同雪地中盛开的梅花，如果没有经历一番彻骨的清寒，哪里能散发出如此沁人的清香。
谥号大明禅师的懒瓒诗《乐道歌》：“世事悠悠，不如山丘，青松蔽日，碧涧长流。山云当幕，夜月为钩，卧藤萝下，块石枕头。不朝天子，岂羡王侯，生死无虑，更复何忧。水月无形，我常只宁，万法皆尔，本自无生。兀然无事坐，春来草自青。”就如同百花随风飘落，流水绕岸而逝，禅者忘却人世间的万种机心，任运自然，随缘自在。为唐昭宗赐紫袈裟，号“文智大师”的高僧可止诗《精舍遇雨》：“空门寂寂淡吾身，溪雨微微洗客尘。卧向白云情未尽，任它黄鸟醉芳春。”微雨与清潺的溪流洗去了游历的客尘；高卧白云林泉间，欣赏着美妙的大自然，禅者也更心旷神怡，闲适安然。
唐代的天才诗僧灵一律师，律行高洁，兼具高僧的风范和名士的才华，为名士僧的典范。其诗《题僧院》：“虎溪闲月引相过，带雪松枝挂薜萝。无限青山行欲尽，白云深处老僧多。”闲月引路，不觉间过了虎溪，在青山无限，雪满松枝、清雅绝尘的幽静境界中，白云深处多是德勋名宿的高僧在清净禅修；而修道者亦须有行尽青山之志，方可臻老僧栖云卧雾之达境。
宋代著名“九诗僧”之一简长诗《寄云水禅师》：“千峰耸寒翠，古刹凌秋云。高人敛幽迹，世事何由闻。禅石抱苍藓，祖衣含净氛。有时溪上步，自与鸟猿群。”在千峰耸立，寒松翠竹掩映的云雾中，有一位清净绝俗的世外高人敛迹在古刹中禅修。他坐禅的璞石，已然苍苔疏稀；他气貌闲静，祖衲僧衣都蕴含清寂之气；而他信步溪边时，因为他的身心已经是如此地宁静祥和，与大自然和谐一体，以致飞鸟与灵猿都相聚溪畔表亲敬之意。宋僧显万诗《庵中自题》：“万松岭上一间屋，老僧半间云半间。三更云去作行雨，回头方羡老僧闲。”在万壑松风的山岭间，禅僧与清风白云为伴。白云在三更半夜还需去流云行雨，而老僧仍然禅心闲静如无尽的蓝天。
很多诗僧同时也是修行境界很高的高僧，他们对世间的财、色、名、利、称、讥、毁、誉都已看破放下，以高山流水，明月清风为伴，在寂静地虔诚清净修道。他们的诗作，也迥异于世俗文学作品，其意境高雅、脱俗而清隽美妙。
如唐代著名诗僧寒山，出身在一个教养良好的富贵优裕的家庭，出家前就有着深厚的传统文化素养，出家后，曾在天台山上隐修几十年，现存诗300余首。其诗深得佛法精奥，机趣盎然，至今在海内外享有盛誉。如诗：“一住寒山万事休，更无杂念挂心头。闲于石壁题诗句，任运还同不系舟。”“登陟寒山道，寒山路不穷。溪长石磊磊，涧阔草濛濛。苔滑非关雨，松鸣不假风。谁能超世累，共坐白云中。”“不学白云岩下客，一条寒衲是生涯。秋到任他林落叶，春来从你树开花。三界横眠闲无事，明月清风是我家。”“闲自访高僧，烟山万万层。师亲指归路，月挂一轮灯。”一代奇僧寒山，在天台山寂静无人的岩窟中清净修行，身心闲静自在，宛若不系之舟。世间的尘俗缘份都已了断，花开花落，寒来暑往，松风明月，在诗僧寂然无尘累的心灵的观照下，无不是美妙的禅境。有时他跨过千山万岭访师学佛，高僧指示的明心见性法门，使得学人回归返照本来清净、无染无著的自心；森然万物在心月的朗照下，更是万里空明，八方畅达。
禅宗宿德马祖道一的得意弟子大梅法常，为唐代高僧，机锋敏利，深谙“即心是佛”之妙，曾被马祖禅师诗意地认可他的禅境：“梅子熟了。”。他后来长期隐修于浙江大梅山。其诗：“一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”悟道者明了即心是佛，自己的心性本来具足无量无边的福德与妙用，不会象世俗人那样竟日向外贪求驰逐以满足欲望享乐；禅修者远离红尘浊世，恬淡清静，以荷叶为衣，松花为食，亦是法喜充溢，其乐融融。
元朝高僧、临济宗第十八代禅师石屋清珙，长年在深山里禅修，为后人留下了十余篇沁发着山野清香的山居诗：“黄叶任从流水去，白云曾便入山来。寥寥岩畔三间屋，两片柴门竟日开。”“纸窗竹屋槿篱笆，客到蒿汤便当茶。多见清贫长快乐，少闻浊富不骄奢。看经移案就明月，供佛簪瓶折野花。尽说上方兜率好，如何及得老僧家。”禅师远离尘俗，虔心修道。清贫而闲适自然的山居修道生活，在身心洁净无染的禅修者看来，总是那么地富于诗意和禅趣，而禅师的行住坐卧流露出的，是身心与道合一的自信和法喜。在秋高气爽的季节里，草木渐渐凋零，纷飞的落叶随逐溪涧流水逝去，而碧蓝的天空中，洁白的云朵正冉冉飘来：身心坦荡的禅师，在天地之间无有挂碍之物，岩畔的几间屋连门也无需关闭了。
三
僧人们往往把自己虔心向道的志趣和修学“戒定慧”三无漏学的禅悦法喜，体现在自己的诗作当中。如：南宋宏智正觉禅师诗：“法喜为食，慈悲为舍，信佛是归，视身如借。”“住正念以唯勤，趣外尘而无暇。”以修学佛法的法喜禅悦作为食物，将对芸芸众生的慈悲作为房舍，相信佛法是生命的归宿，视自己这个暂寄于天地之间的无常的肉身为修道求解脱的借用之物；精勤地安住于正知正念，无有闲暇趋逐红尘浊世的名闻利养。
唐朝著名禅师百丈怀海，倡导“一日不作，一日不食”，制定《百丈清规》，其德风至今仍为丛林所宗仰，其诗：“幸为福田衣下僧，乾坤羸得一闲人。有缘即住无缘去，一任清风送白云。”正如清世祖顺治皇帝爱新觉罗福临诗《归山词》（又名顺治皇帝出家偈）云：“天下丛林饭似山，衣钵到处任君餐。黄金白玉非为贵，唯有袈裟最为难。联乃大地山河主，忧国忧民事转烦。百年三万六千日，不及僧家半日闲。悔恨当初一念差，黄袍换去紫袈裟。吾本西方一衲子，因何流落帝王家？……每日清闲自己知，红尘之事若相离。口中吃得清和味，身上常披百衲衣，五湖四海为上客，逍遥佛殿任君栖。莫当出家容易得，只缘宿世种菩提。” 禅师庆幸自己能出家为僧，了无世事牵缠挂碍，能全身心地投入到佛法的修行当中，一如行云流水般任运自然，清净快乐。
隐栖在天台山中清修几十年的寒山禅师，写了很多表现修行人法喜充满的诗作。如：“杳杳寒山道，落落冷涧滨。啾啾常有鸟，寂寂更无人。淅淅风吹面，纷纷雪积身。朝朝不见日，岁岁不知春。”台湾著名学者陈慧剑在《寒山子研究》中赞叹此诗：“美得象仙境，静得象永恒，幽得象古庙，荒得象沙漠。”寒山的古道，幽静而深远，路旁清泠溪涧的流水声也显得更寂寥；林间群鸟婉啭的鸣啼，更衬托出山间的寂静；远离尘俗隐居山中修道的禅师，身心是那么地清凉自在，无有烦恼挂碍；春风秋月，夏花冬雪，岁月的更替，在超然世外、了悟物我一如、心静如水的禅师看来，无不是悟道的契机，与永恒的佛性真如的清净显现。在寒山禅师优美的诗笔下，禅悦之境是那么地妙趣盎然，充满生机，包罗万象，而又浑然美丽：“吾心似秋月，碧潭清皎洁。无物堪比伦，教我如何说。”“众星罗列夜深明，岩点孤灯月未沉。圆满光华石磨莹，挂在青天是我心。”“闲游华顶上，日朗昼光辉。回顾晴空里，白云同鹤飞。”禅师的心地一尘不染，明净清静，一如天空中圆满光明、朗照万物的秋月，和清澈晶莹的碧潭；心性的空明自在，无边无际，无相无著，实非世间之物所能比拟，而禅境的美妙与空灵，也不是世间语言所能述说的。
如宋朝此庵宗净禅师诗云：“流水下山非有意，片云归洞本无心，人生若得如云水，铁树开花扁界春。”禅修者应当无所住而生其心，远离妄想执著，就如同清澈的溪涧水奔流下山，和飘浮的白云回归山洞那样地自然任运，无执无碍；人生在世，若能不为尘俗欲望牵累，也象浮云流水那样随缘自在，清净自然，那就如同铁树开花一般珍贵稀有；而在这样身心清净安祥的修道者心中，世界也会如同美妙的春天一般风光无限。就如同宋朝著名高僧黄龙慧开禅师诗云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”春天百花在山野烂漫竞放，夏日有习习凉风，秋季的月光皎洁如水，冬天可欣赏漫天飞舞的晶莹的雪花；如果心中没有烦恼挂碍，那么天天都是好天，日日都是好日，我们原本都可以如此诗意地栖居在大地上。
世间不少人也是身心苦苦向外驰求，希望能在身外的物境中寻找到永恒的幸福和安乐，然而往往是徒劳而已；而一旦人们知道返观自性，明了自心本地风光，自心中本具的恒沙福德智慧，会让禅修之人体悟到无尽的禅悦法喜。正如南宋梅花尼《悟道诗》所云：“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”诗人尽日寻找春光，芒鞋踏遍了山岭间的白云，却一直找不到春天的踪迹；归来之时笑拈盛开的清香梅花而嗅，才悟道原来春天在枝头已盎然十分了。如民国时期律宗高僧弘一法师诗云：“君子之交，其淡如水。执象而求，咫尺千里。问余何适，廓尔忘言。花枝春满，天心月圆。” 就如同道德高尚的君子，其交谊高雅纯洁如同清淡的净水；我们的自心真如本性，无相无著，如果执著于事相而孜孜以求，那么是咫尺千里，越求离得越远了；而一旦我们尽弃机心营谋，随缘任运自然，则可以领略到难以言传的美妙的本地风光和“花枝春满，天心月圆”的安祥和喜悦。
在当代社会，金钱和物欲享受成为越来越多人终生奋斗和追逐的目标，千千万万的人有如过江之鲫，不顾一切的涌向财富之门。诗僧们淡泊清静，法喜充满的美妙吟唱，向人们展现了一个无限宽广的人生境界，也给现代人日益干涸的心灵荒漠带来了丝丝甘露妙雨。（信息来源：摘自《觉群》）
编辑：明蓝
