有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师！我常常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，自忖在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”
禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”
学僧依样葫芦，遵示照办，过不多久，跑回来说道：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟。”
禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了，禅师慈祥的说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”
学僧：“难道不用功可以开悟吗？”
禅师：“修行如弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心才是悟道之本。”
学僧终于领悟。
世间事，不是一味执着就能进步的，读死书而不活用，不能获益。留一点空间，给自己转身；余一些时间，给自己思考，不急不缓，不紧不松，那就是入道之门了。
有一天，赵州从谂在佛堂前扫地，有僧人问赵州道：“你是得道高僧了，怎么还扫地？”赵州答道：“尘埃是从外面飞来的。”
那僧人又问道：“这里是清净圣地，怎么会有尘埃？”
赵州说道：“瞧，又飞进来了一个尘埃。”
有信者问赵州从谂禅师：“佛陀有烦恼吗？”
赵州：“有！”
信者：“那怎么会呢？佛陀是解脱的人，怎么会有烦恼呢？”
赵州：“那是因为你还没有得度。”
信者：“假如我修行得度了以后，佛陀有烦恼吗？”
赵州：“有！”
信者：“我既已得度了，佛陀为什么还有烦恼呢？”
赵州：“因为还有一切众生！”
信者：“一切众生，当然无法度尽，那么佛陀永远都在烦恼之中而无法超越了？”
赵州：“已经超越，已无烦恼。”
信者：“众生既未度尽，佛陀为什么又不烦恼呢？”
赵州：“佛陀自性中的众生都已度尽。”
信者于言下似有所悟。
凡夫众生的烦恼，是从无明妄想生起，而佛陀有烦恼，是从慈悲心生的；佛陀无烦恼，是从般若上说的。各位读者！你有烦恼吗？你的烦恼是从慈悲生呢？抑是从般若生呢？
怕只怕就是从烦恼生烦恼啊！
良宽禅师住在山脚下一所茅屋里，生活过得极简单。
一天晚上，在他外出的当儿，小偷‘光顾’了他的茅庐，结果发现没有一样东西值得一偷。
良宽回来时，小偷正要离去。他对这位仁兄说：“看样子你好像远道跋涉而来，怎么能空手回去？”说着他把自已的外衣脱下来：“夜凉了，把这件衣服当作礼物披上吧。”小偷披了衣服就走了。
他坐下来参禅，看到窗外夜空中挂着一轮美丽的月亮。“可怜的家伙”他沉吟道，“可惜这月亮不能也送给他。”
弟子们坐在禅师周围，等待着师父告诉他们人生和宇宙奥秘。
禅师一直默默无语，闭着眼睛。突然他向弟子问道：“怎么才能除掉旷野草？”弟子们目瞪口呆，没想到禅师会这么简单的问题。一个弟子说：“用铲子把杂草全部铲掉！”禅师听完微微笑地点头。
另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉！”禅师依然微笑。
第三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”禅师脸上还是那样的微微笑。
第四个弟子说：“他们的的方法都不行，那样不能除根的，斩草就要除根，必须把草根挖出来。”
弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂划，明年的这个时候我们再到这个地方相聚！”
第二年的这个时候，弟子们早早就来到了这里。原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。
弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这种方法取得了成功。他们围首庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是禅师却已经仙逝了，那是禅师为他们上的最后一堂课，弟子无不流下了感激的泪水。
要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，那就是在上面种上庄稼。要想心灵不荒芜，惟一的方法就是修养自己的美德。
